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 詠給.明就仁波切的【世界上最快樂的人】是我最近讀到的好書。

 

 

 

 

 

 

世界上最快樂的人(草蚊篇) 原文 2010/06/15 張貼於 yahoo 部落格

 

 

 

 

 

這是詠給.明就仁波切在書上所談到的「空」:

 

單純地安住時所體驗到的開闊感,在佛教名相中稱為「空性」(emptiness),但「空性」或許是佛教哲學中最被世人誤解的名相之一。這個名相對佛教徒來說已經很難理解了,對西方讀者而言更是難上加難。因為早期有許多梵文及藏文的英文翻譯,都將空性譯為「空無」(void)、「無物」(nothingness),誤將「空性」和「什麼都沒有」兩者畫上等號。事實上,這與佛陀試圖闡述的真理有著天壤之別。

 

佛陀確實教導我們,自心本性就是「空性」,事實上,空性也是所有現象的本質。但佛陀的意思並不是指一切現象的本性像真空一樣,完全空無。他所說的空性,在藏文裡由兩個字所組成:「東巴-尼」(tongpa-nyi);「東巴」的意思是「空」,它所代表的意義是某種超出感官所能感知,及思考所能理解的狀態。在佛教的名相中,這往往稱為「不可思議」、「無法言喻」、「不可說」等,但也可直接翻譯為「難以想像的」或「無以名狀的」。而「尼」這個字,在藏文日常會話中並沒有任何特別義意,但如果將這個字放在另一個字之後,它表達的是一種「可能性」,也就是任何事物都可能生起、任何事情都可能發生的意思。因此,當佛教徒說到空性,意思並非「什麼都沒有」,而是一種能讓任何事物顯現、改變或消失的無限可能性。

 

 

 

 

 

 

所以,「」並非什麼都沒有,而是什麼都可能」!

 

讀到這樣的詮釋才恍然大悟,當凡事都可能,凡事都去接受時,生命裡就沒什麼恐懼和擔憂了,這不就是一種「空」嗎?

 

 

 

 

 

 

2009 年 4 月 3 日 (星期六)

 

住在屏東枋寮的友人,要到台南的白河去彈奏鋼琴。

 

因為他自己沒車,從枋寮到白河這段漫漫長路,不但要輾轉換車三次,最後還得搭計程車才能到,時間和金錢的耗費都很可觀。而週末我剛好沒事,於是自告奮勇充當司機,開車到枋寮把友人載到白河,等他演奏完,再送他回家。

 

我這怪胎,邀我去“吃喝玩樂”,我肯定沒興趣,但充當司機這種“舉手之勞”,我倒很樂意。而且不是剛學到「空」的概念……凡事都可能,凡事都去接受,所以週末充當司機,結個善緣也不錯!

 

4月3日下午六點多,把友人送到演奏場地後,自己就開車到白河交流道附近的7-11超商,在門口找個座位安頓下來,等到八點半活動結束再去接友人。

 

鄉下的7-11真好,不但有寛廣的停車場可停車,還有廁所及戶外雅座讓人休憩。於是我就在city café的帆布坐椅上,快樂地翻閱【世界上最快樂的人】。

 

 

 

 

 

 

第117頁,書上講的是關於「過去」、「現在」、「未來」等時間觀念。

 

什麼是「現在」?

 

你可以把「現在」分解成無數更小的單位,不管微秒(1/1000000秒)或奈秒(1/1000000000秒),但當你認定它是“當下”的那一瞬間,「現在」就已消失,不再是「現在」了。

 

所以,可以這樣說,「現在」根本不存在。

 

難怪《般若經》要寫著:「過去不可察,未來不可察,當下亦不可察。」

 

但……即使瞭解到「現在」根本不存在,那又有什麼用呢?

 

讀到不懂之處又無上師可請教,於是起身把自己調製的那瓶五穀豆漿喝完,閒步到路旁去觀望稀疏的往來車輛。休息一陣子後,看見手機裡的「時間」是 7 點 12 分,伸伸懶腰又踱回坐位上,繼續研究【世界上最快樂的人】裡的「時間」。

 

 

 

 

 

 

第119頁,佛陀用一則故事來解釋「時間」:

 

有個年輕人來到大師跟前,請求大師傳授深奧的法教。大師答應後,卻要年輕人先喝杯茶,「喝完,就將你所要尋求的深奧法教傳授給你」。

 

於是大師遞上一杯熱茶,當年輕人將杯子湊近嘴邊時,茶水忽然變成一面群山環繞的湖泊,年輕人則佇立岸邊欣賞湖光山色。有位美麗的女子正好來到湖邊打水,兩人一見鍾情,年輕人跟著女子回家拜見雙親,父母也很欣賞這位年輕人,兩人便成親了。

 

三年後,生了一個男孩,又過三年再生一位女兒,孩子們都平安健康地成長。直到有一天,14歲的兒子得了無藥可治的重病,一年內就死了。喪子之痛猶在,沒想到小女兒到森林撿柴竟遭猛虎咬死。妻子無法承受孩子們接連身亡,就投湖自盡。岳父母悲傷之餘,不思飲食,也先後辭世。年輕人失去至親後,嘆覺生命已無意義,走到湖邊決定自殺……

 

正當投湖之際,竟然發現自己又回到大師的房裡了,手中的茶還冒著熱氣!

 

老師只是微笑地說著:「現在你明白了吧!一切現象都出自於心,而心是空性。現象並不真實存在,它只存在心中。然而現象也非是虛無的,這就是你要的深刻法教」。

 

 

 

 

 

 

故事雖然玄妙,卻符合「空」是「什麼都可能」的定義。

 

難怪老師會說:「一切現象都出自於心,而心是空性。現象並不真實存在,它只存在心中。」反覆思考著這幾個字,我似懂非懂的……於是又把書頁翻回119頁,打算重新將這個故事再讀一遍。

 

翻頁時,書頁恰巧夾死一隻小草蚊,咔滋一聲的,我好奇地再把那頁翻回來,只見頁面多了一只被壓扁的蚊形印記,及泛開來的淺綠色汁液。

 

原來……我隨手翻頁的剎那,就已是小草蚊的一生了!

 

這「剎那」和「一生」,不就是剛才佛陀所講的那則故事嗎?

 

瞬間,我忽然懂了。

 

人活百歲,蚊活數日,所以人類的一剎那,已是蚊子的一生。

 

星球存在億萬年,人活百歲,所以星星閃爍的剎那,就是人類的一生。

 

所以「一生」就是「剎那」,不管你把時間切分成怎樣的單位,但甲的「剎那」,卻可能是乙的「一生」,這不也是之前第117頁所講的「時間」觀念嗎?

 

 

 

 

 

 

當我弄懂任何「一生」都可能是「剎那」之後,心境就開始寛廣起來了。人生真的沒什麼好計較的,不管是窮人的「一生」或富人的「一生」,都只是宇宙永恆裡的「剎那」。瞭解「時間」的詭異,看破「時間」的迷失後,許多事情就變得雲淡風輕了。

 

此後,當你因考試失常、戀愛失敗、親友離去而悲傷時,請記得「一生」就是「剎那」,把時間想像到無限大之後,就會覺得眼前的遭遇沒什麼好煩惱的了。

 

 

 

 

 

 

佛教裡的「空」及「時間」頗為艱深,而我卻有幸於 2009 年 4 月 3 日在白河交流道旁的 7-11,讓一隻小草蚊教會這些玄奧的觀念。難道這是「善緣之始」的續篇,而此次的「善緣之始」始於“意”地想幫友人解決枋寮到白河的交通問題,才會有“機”在離家百餘里的白河學到佛教所謂的「空」。

 

感謝老天!今天所領悟的,已超過數年所學。於是起身眺望著滿天的繁星,心中有說不出的喜悅和滿足,剛好手機也響起,友人的鋼琴演奏已結束,我得去會場接他,載他回枋寮。

 

 

 

 

 

 

8點23分,友人上車後,一直問我有沒有吃晩餐?

 

我說,在 7-11 外坐了將近兩小時,也沒想要進去買點東西吃,只是滿足地閱讀著【世界上最快樂的人】,隨手還把書遞給友人看。

 

接著從白河交流道上國道三號高速公路,續繼往台灣末端的枋寮前進,一路上就娓娓把今夜所理解的「空性」說給友人分享,而背景音樂就是友人剛才錄下的實況演出。

 

我說:因為自己資質愚昧,所以佛陀請了一隻小草蚊來開導我……生命裡「什麼都可能」,這就是「空」。瞭解「空」之後,心境便開闊如天空,對「自我」的執著也會逐漸鬆解,並懂得隨遇而安,凡事都接受……當你凡事都能接受時,自然就是世界上最快樂的人了。

 

 

 

 

 

 

在等待友人活動結束的時間裡,就守在 7-11 前閱讀。看書看累了,忽然心血來潮,開啟手機把四周的景物拍攝下來。

 

 

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這就是國道三號白河交流道附近的7-11,有寛廣的停車場可停

車,所以被我挑中,當成安身之處,要窩在這裡等候兩小時。

 

 

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7-11前有桌椅,門前那兩組早被人來人往的菸槍佔為“吸煙區”,

我只好窩到側邊座位。不過有桌椅可休息閱讀,我已極為滿意了。

 

 

 

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這是我那本【世界上最快樂的人】,旁邊的手提袋是畫家Olivier送的,

上面有個很大的「家」字,所以我很喜歡。桌上還有一瓶優酪乳罐子,

裡面裝的是出門前我自己用果汁機調製的五穀豆漿,此乃我的晩餐也。

 

 

 

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身旁有許多昆蟲陪我閱讀,這是桌上一隻飛蛾,動也不動一直陪我。

 

 

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即使我把手機移得很近拍攝,蛾還是不動如山,好像在禪修……

 

 

 

 

 

 

(待續)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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