作 者： 宗薩蔣揚欽哲諾布（宗薩蔣揚欽哲仁波切）
譯 者：姚仁喜
出版社：親哲文化
要先聲明，接下來這些文字並非要反駁或澄清什麼宗教理論，只是推薦一本好書，簡略陳述書裡的觀點和大家分享。這些意見皆是宗薩蔣揚欽哲仁波切的想法，許或各位另有高見，無論如何都敬祝大家平安喜樂。
近乎佛教徒（下）
不談神鬼，不談天堂地獄，也不執著於佛法儀式，那佛教徒要修習什麼？
《近乎佛教徒》強調「四法印」包含了佛教的一切。
「四法印」可能無法讓你家財萬貫、功成名就，但足以修身養性，遠離煩憂。
一切和合事物皆無常（ 諸行無常 ）
一切情緒皆苦（ 諸漏皆苦 ）
一切事物皆無自性（ 諸法無我 ）
涅槃超越概念（ 涅槃寂靜 ）
這四句佛陀宣說的話，稱為「 四法印」。「印」在此處意指確定真實性之印記……一般認為這四法印包含了佛教的一切。（節錄自第22頁）
【壹】一切和合事物皆無常（ 諸行無常 ）
如果你不認同世事無常的概念，而認為有某些元素或概念是恆常的，那麼你就不是佛教徒。
話又說回來，很多人就是因為害怕病痛及死亡才信仰宗教，而悉達多（佛陀的本名，書裡欲去除宗教的神性，皆以本名稱呼佛陀）如何教大家解除死亡的痛苦呢？請參考下面的文字節錄：
悉達多終於找到了一個方法解除死亡的痛苦。他接受了變化是不可避免的，而死亡只是這個循環的一部分。而且他更進一步地體認到沒有全能的力量能夠扭轉死亡，因此也就不會困在期待之中。如果沒有盲目的期待，就不會有失望。如果能了解一切都是無常，就不會攀緣執著﹔如果不攀緣執著，就不會患得患失，才能真正完完全全地活著。（節錄自第40頁）
悉達多太子不再需要或渴求長生不老藥了。由於了悟到一切事物皆是和合而成……而且一切萬有的各個成分，沒有一項是以獨立、恆常與純粹的狀態存在，他因此獲得解脫。（節錄自第41頁）
這是書裡的例子，說明「一切事物皆是和合而成」，連「煮雞蛋」這件事，都需數百種因緣聚合，才能把一顆雞蛋煮熟：
拿煮雞蛋來做例子。如果沒有不斷的變化，蛋就煮不熟；煮好蛋的這個結果，需要某些基本的因緣。很顯然的，你要有一顆蛋、一鍋水，和一些加熱的元素。另外有些非必要的因和緣，像是廚房、燈光、計時器，還有一隻把蛋放進鍋子的手。另外一個重要的條件，就是沒有像是電力中斷或是山羊跑進來打翻鍋子之類的干擾……我們可以將非必要和必要條件一直分析到小於原子的程度，而在這個分析的過程中，各種形態、形狀、功能和標籤也會不斷地增加。
當無數的因緣和合在一起……到了一個程度以後，即使我們祈求蛋不要煮熟，它還是會熟。
就像煮蛋一樣，所有的現象皆由無數成分所組成，因此它們是可變的。（節錄自第49頁）
連「煮一顆蛋」都是由千百種因緣所組成，而每種因緣皆隨時會改變，這就是佛教所謂的「無常」，凡事皆無恆常的形態。
悉達多並沒有研究經費或是研究助理，只有炎熱的印度塵土，和幾隻路過的水牛為他見證。就這樣，他深刻地了悟「無常」的真相。他的了悟並不如發現一顆新星般驚人，也不是用來做道德判斷、發起社會運動或創立宗教，更不是一種預言。「無常」純粹是一個簡單的事實。不太可能有一天，某個突發的和合事物會突然變得恆常，更難想像我們能證明這樣的事。但是在今天，我們不是將佛陀奉為神明，就是想用科技證明自己比佛陀更高明。（節錄自第44頁）
「無常」的概念並非預言世界末日或天啟，它也不是對人類罪惡的懲罰。它沒有……正面或負面，只不過是事物和合的過程之一而已。（節錄自第59頁）
如果悉達多今天再出現的話，可能會滿失望的，因為他的大部分發現都乏人問津。這並不代表現代科技厲害到足以否定他的發現；到現在還是沒有人可以長生不老，每個人終究會死……然而當親人死去時，我們還是會震驚和悲傷，我們還是繼續尋找青春之泉或長壽秘方。（節錄自第40頁）
世界歷史大部份是以宗教為中心。宗教以光明的道路和行為規範來號召大眾，諸如愛你的鄰人、修持布施和處世準則、靜坐禪修、齋戒和奉獻犧牲等等。然而，這些看似有益的原則，也可能變成極端而嚴苛的宗教教條……我們常常可見虔誠信徒傲慢地鄙視其他宗教……用自己的信仰把文化或種族絕滅予以合理化。（節錄自第71頁）
基督教徒、猶太教徒和回教徒都相信同一個上帝，就某種意義而言，他們是兄弟手足。然而，由於這些宗教各自的驕慢，以及各自都認為自己才是「正確」的宗教，所導致的（宗教戰爭）死亡人數至今已經超過兩次世界大戰罹難人數的總和。（節錄自第85頁）
這個非常諷刺，宗教是勸人向善的，但歷史上宗教戰爭導致的死亡人數卻多於兩次世界大戰。所以宗教絕對是人類創造出來的，不是神創造的！
【貳】一切情緒皆苦（ 諸漏皆苦 ）
如果你不能接受一切情緒都是痛苦的，而相信某些情緒是純然愉悅，那麼你就不是佛教徒。
悉達多當時也是在試圖根除痛苦。
但是他不是夢想著諸如展開政治改革、移民到另一個星球或創造世界新經濟；他甚至沒有想到要創造一個宗教，或發展一套能帶來安詳與和諧的行為準則。
他以開放的心靈來探索痛苦，透過勤奮不懈的沉思，悉達多發現……導致痛苦的是人的情緒。事實上，情緒即是痛苦。
一切情緒都起於自私，也就是說，它們都與執著於自我有關。
情緒雖然看似真實，但不是一個人本具存在的一部分。它們不是與生俱來的……
當某些因與緣聚合在一起的時候，情緒就會生起，例如當你突然認為某個人在批評你、忽視你，或者剝奪你的利益時，相對應的情緒就會生起。在陷入這些情緒的當下，我們就失去覺知和清明。
因此悉達多發現了他的解決方法 - - 覺知。
如果你認真地想要根除痛苦，你必須培養覺知，留心你的情緒……（節錄自第73頁）
所以是「情緒皆苦」，而非「人生本苦」。
千萬別讓情緒放大，學習讓自己變成一面湖水（心如明鏡台），當情緒猶如浮雲般飄來，只要讓它在水面上飄過就好，不要放大或扭曲映在水面的雲朵。
一朵小白雲飄過湖面，水上浮現的應該還是「一朵小白雲」。
但很多人EQ不高，所以……
一朵「小白雲」飄過湖面時，水上倒映出的卻是「漫天烏雲」。
這裡的「小白雲」像是：老闆嘮叨唸你一句。
但因情緒不斷擴張，而演變成的「漫天烏雲」則是：你越想越不爽，回家就不分青紅皂白把老婆及兒子狂罵一頓。
這樣有意義嗎？所以悉達多才會說「情緒皆苦」！
悉達多的解答是 - - 培養對情緒的覺察。
情緒生起時，你能夠有所覺察……就能限制它們的活動；
當你開始注意到情緒所能夠造成的損害，覺知就會開始發展。
當你有了覺知：舉例來說，如果你知道自己正站在懸崖邊緣，你就會了解面前的危險。你仍可繼續前行，帶著覺知在懸崖上行走不再那麼恐怖……
覺知不會妨礙你的生活，反而讓生命更加充實。（節錄自第90頁）
【參】一切事物皆無自性（ 諸法無我 ）
如果你不能接受一切現象皆具「空性」，若你相信某些事物能本其「自性」而存在， 那麼你就不是佛教徒。
這是我從網路上查詢的不同「空性」定義：
１．空性簡單說就是：世上的一切都是不實在的，皆如夢如幻。
２．佛教講空，意指沒有一個恒常主宰的「自我」(atman)本體存在，即自我的實體為空，並無實體存在。
３．佛陀確實教導我們，自心本性就是空性。
但佛陀並不是指一切現象完全空無。
他所說的「空性」在藏文乃由兩個字組成：東巴－尼（tongpa-nyi）。
東巴（tongpa）的意思是「空」，它代表某種超出感官所能感知或理解的狀態，亦可譯為「難以想像的」（inconceivable）或「無以名狀的」（unnamble）。
尼（nyi）在藏文日常會話中並沒有特別意義，但如果將這個字放在另一個字之後，表達的是一種「可能性」。
因此，當佛教徒說到空性時，意思並不是「什麼都沒有」，而是指能讓事物顯現、改變或消失的「無限可能」。
所以「空」不是「什麼都沒有」，而是「什麼都有可能」。
這是書裡一段解釋「空性」很經典的例子：
「蛇與繩索」是佛教說明空性的經典例子。假設有個膽小鬼叫傑克，他對蛇有恐懼症。傑克走進一個幽暗房間，看見一條蛇捲曲在牆角，頓時驚嚇不已。事實上他看到的是一條花紋的亞曼尼領帶，但是由於驚慌，他誤認所見的東西，嚴重到可能把他嚇死的程度 - - 被一條不存在的蛇給嚇死。
當他認為那是一條蛇的時候，所經歷的痛苦和焦慮，就是佛教徒所說的輪迴（Samsara）……
幸運地，傑克的朋友姬兒走進了房間。姬兒沉穩、正常，而且知道傑克以為自己看到一條蛇。她可以開燈，跟他解釋這兒並沒有蛇，事實上只是一條領帶。
當傑克知道自己是安全的，這種解放就是佛教徒所說的涅槃（Nirvana）- - 解脫與自由。
但傑克的解放是根基於一個誤謬威脅的消除。本來就沒有蛇，本來就沒有任何會造成他受苦的東西。
很重要的是要了解，當姬兒開了燈，指出這兒並沒有蛇的時候，她同時也說明了並沒有「蛇之消失」……她不能說蛇現在走了，因為從來就沒有蛇在那兒。
她也沒有把蛇變不見，正如悉達多並沒有製造空性一般。這就是悉達多堅持他不能揮揮手就把別人的痛苦袪除的原因。他自己的解脫也不能像某種獎品，分塊贈送或與人共享。他所能做的只是解釋他的經驗，告訴大家其實從頭就沒有痛苦，就好像為我們開燈一般。（節錄自第116頁）
你可能還會想，了解空性的益處是什麼？
藉由了解空性，你可以繼續欣賞一切看似存在的東西，卻不會把這些幻相當做真實而產生執著，不會有孩童追逐彩虹時的失望。
如同一個看電影的人，可以放下劇情走出戲院，因為他充分了解到這只不過是一場電影。你的期待和恐懼至少會稍許淡化，就好像了解那條蛇只不過是條領帶而已。（節錄自第123頁）
【肆】涅槃超越概念（涅槃寂靜 ）
如果你認為證悟存在於時間、空間及能力的場域之內，那麼你就不是佛教徒。
「涅槃」是宗教用語，為古印度語之音譯，意為「被吹滅」或「被熄滅」，帶有遠離煩惱狀態的意義。在古印度宗教乃指從痛苦中解脫出來的狀態，但每個宗派對於如何進入涅槃看法不一。
以前面的「蛇與繩索」為例：
當傑克認為那是一條蛇時，所經歷的痛苦焦慮，就是佛教所說的輪迴（Samsara），那是一種心理陷阱。
姬兒開燈，解釋並無蛇，只是一條領帶。
因此傑克知道自己是安全的，這種解放就是佛教所說的涅槃（Nirvana）- - 解脫與自由。
悉達多的目標並不是要快樂。他的道路並非終究引導到快樂。相反的，它是一條直接的道路，通達痛苦的解脫……因此涅槃既非快樂也非不快樂 - - 它超越了一切二元的概念。（節錄自第135頁）
當悉達多證悟後，他被稱為佛。
佛不是個人名，而是指心的一種狀態。
佛這個字，是指一種功德，它具足了兩個面向：「成就者」和「覺醒者」，換言之，是指淨化一切染污並證得全知者。
經由在菩提樹下的了悟，佛陀從困於主客概念的二元狀態中覺醒。
他了悟了一切和合事物無法恆常存在。
他了悟了只要是源自我執的任何情緒，都無法導致快樂。
他了悟了沒有真實存在的自我，也沒有真實存在的現象能被覺受。
他也了悟了甚至證悟都是超越概念的。
這些了悟就是我們所稱的「佛的智慧」，這是對全部實相的覺知。（節錄自第148頁）
如同佛陀在般若經中所說，一切現象如夢如幻，甚至證悟也如夢如幻。
設若有任何比證悟還偉大的，它也是如夢如幻。
他的弟子，偉大的龍樹曾寫過，佛陀從未說過在你離棄了輪迴之後，涅槃才會在那兒出現。
輪迴之不存在，就是涅槃。
最終，我們連證悟之道路也要拋漿。
如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那麼你就還未成佛。（節錄自第158頁）
幾年前，我在楓港海邊撿的石頭：
這顆名字叫作 禪
這顆是 墨竹
這顆混沌裡的一點是 頓悟
這顆則是 不語
放在我的書桌上，他們成天笑臉如 彌勒。
【伍】結論
四真諦好比茶葉，而所有其他用來實踐這些真諦的方法，諸如修行、儀式、傳統以及文化裝飾物，就好比杯子一般。
我們的挑戰，是在於不要被杯子迷住。
人們通常都比較喜歡在安靜的地方於座墊上打坐，而不願意去思索到底明日還是下一生會來得較早。
外在的修行是可見的，因此我們的心很容易將它們貼標籤為屬於佛教的然而……「無常」的概念不是有形的，不容易指認。諷刺的是，「無常」遍在我們周遭，但對我們而言，卻毫不明顯。（節錄自第177頁）
佛教文化習俗的儀典和色彩，如果不是令一般人迷醉，至少也會讓我們分心。
燒香和點燈饒富異國情調而且容易吸引人，但「無常」和「無我」卻非如此。悉達多自己曾說，最好的崇拜方式，就是單純地憶起「無常的原理」、「情緒的痛苦」、「現象無自性」，以及「涅槃超越概念」。（節錄自第178頁）
然而，對不覺知或不相信這四種真諦的人，佛教徒認為他們是無明的。
然而無明並非拿來做為道德判定的原因。
如果有人不相信人類已經登陸月球，或者認為地球是扁平的，科學家只會說他是無知，而不會說他褻潰科學。
相同的，如果他不相信這四種真諦，他並非異端。
事實上，如果有人能證明這四真諦的邏輯是錯誤的，證明攀緣自我並不痛苦，或有些元素並非無常，那麼佛教徒會很願意去遵從那條道路。
因為我們所追尋的是證悟，而證悟意指對真相的了悟。
然而，至少到今天，多少世紀以來，未曾出現過任何否定這四個真諦的證明。（節錄自第170頁）
最後，節錄書裡第152頁一段很有意思的文字讓各位思考：
當我們受到一大堆讚譽其中夾雜了一點點批評時，注意力就會集中在那個批評上。我們對讚美永不滿足，認為那都是應得的。
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